|
Feja ka luajtur nje rol te dores se pare ne mbijetesen
e kombit shqiptar ne po ate shkall si per disa popuj
te tjere te lashte si armenet dhe hebrejte. Ishte krishterimi
ai qe I dha nje identitet me te forte popullit shqiptar
ne kohen e dyndjeve barbare dhe osmane duke u kthyer
ne nje vend te shenjte ne kohen e Skenderbeut pasi e
mbrojti krishterimin ne kohen(shek XV) kur papa dhe
patriku kacafyteshin. Ishte feja Islame dhe bektashizmi
qe I diferencoi shqipetaret kur politika sllavizuese
dhe helenizuese e fqinjeve synonin asimilimin dhe perfitimin
e territoreve shqipetare.Flaka morale e perbashket per
klerin shqiptar te te gjithe besimeve ishte ajo e nje
zelli apostolik te lashte gershetuar me nje ndjenje
patriotike te zjarrte.
Në
Shqipëri, Krishterimi është apostolik,
d.m.th ai është percjelle tek arbrit direkt
nga goja e vete apostujve te Jezu Krishtit dhe filloi
të përhapej në Iliri që në
shek. I te e.s si fe ilegale.Apostulli Pal rreth vitit
57 shkruan “Kështu prej Jerusalemit e përqark
e deri në Iliri kam kryer shërbimin e ngjalljes
se Krishtit, duke u përpjekur të ungjillizoj
atje ku nuk ishte i njohur emri i Krishtit”..Pervec
Palit ne trevate IIire kane predikuar edhe shume shenjtore
te tjere dhe prej ketej kane kaluar ne hapesiren ballkanike
nepermjet rruges Egnatia duke hyre ne Durres(Dyrrachium)per
te kaluar ne lindje.Dokumente thone se në Durres,
në vitin 58 ka patur 60 familje të krishtera.
Në Iliri nisin aktivitetin peshkopët më
të hershëm të krishterë, duke filluar
me peshkopin Qesar të Durresit në vitin 70
e më pas, Shën Astin në vitin 98. Shën
Asti u dënua me vdekje në vitin 116, nga perandori
Trajan dhe sundimtari vendas, Agrikoli, pasi ne kete
kohe Krijsterimi ishte ilegal dhe denohej nga Roma.
Qendrat e para të krishtera te themeluara nga veprimtaria
predikuese e apostujve dhe perkrahesve te tyre ilire
nga shekulli I deri ne shekullin e IV(kur krishterimi
u be fe zyrtare) vërtetohen nëpër qytete
si Durrësi, Butrinti, Onhezmi (Saranda), Jerikoja,
Vlora, Apolonia, Amantia, Bylisi (Balshi), Antipatrea
(Berati), Skampis (Elbasani), Scodra, Albanopolis, Lyhnidi
(Ohri) etj.
Ndër mozaikë e në ndërtime te vjetra
kishash, si në Shën Kollin e Kurjanit në
Fier, në bazilikën e Ballshit, etj janë
ruajtur simbole paleokristiane enigmatike siç
janë ato të bimëve me gjethe në
formë zemre (shiko mozaikët e Butrintit e
gjetkë), figura e kryqit në mozaikët
e Sarandës, figura e peshkut ne gdhendjet e Ballshit
apo në mozaikë të tillë si ai i
Linit ne Pogradec e gjetkë.
Keto deshmojne se Iliria u be qe ne fillim nje nga trevat
kryesore te perhapjes se fese se krishtere per vete
lashtesine dhe shtrirjen e madhe te popullisise se saj,
zhvillimin e madh urban me kryeqendra te tilla si Durresi,
Apollonia, Shkodra etj; dhe poziten gjeopolitike mjaft
te favoreshme duke u qene nje korridor natyral ndermjet
lindjes dhe perendimit si per transmetuar vlerat morale
te krishterimit ashtu edhe per te transportuar ushtri
dhe beteja pa fund …
Në shek. IV pas J.K. Krishterimi u shpall fe shtetërore
nga perandori Konstandin ,u kodifikua në Bibël
dhe u krijuan institucionet e tij : kishat dhe manastiret
dhe njëkohësisht hierarkia e tij : peshkopët,
kryepeshkopët, abatët dhe dioqezat e tyre
me qender ne Rome. Konvertimi i plotë i në
Krishtërizëm në territoret ku sot banojnë
shqiptarët, u krye gjatë shekujve V-VI pas
J.K.
Shen Jeronimi (Hieronymus) i Ilirise beri perkthiumin
e pare te bibles latinisht ( La Vulgata) duke i dhene
botes per here te pare librin e shenjte ne mesin e shekullit
IV.
Koncili i parë Ekumenik i Nikesë në vitin
325, ishte i pari që formuloi parimin bazë
të krishterimit: “Besoj ne nje Perëndi,
Atin e tërëfuqishëm, krijuesin e qiellit
e të dheut dhe të gjithë të dukurave
e të padukurave”.
Shen Niketa I Dardanise (Remesianes) eshte krijuesi
I kryelutjes se krishterimit (kryrehimnores) TE DEUM
LAUDAMUS (Ty zote te lavderojme) qe vazhdon te jete
kryelutje edhe sot pas me se 15 shekujsh
Kostandini i Madh ne lufte kunder fiseve barbare urdhëroi
ngritjen e disa bazilikave madhështore.Tipi i këtyre
bazilikave kostandiane ishte me dysheme drejtkëndëshe
dhe nuk përjashtohej shtrimi i sipërfaqes
së saj me mozaikë. Në anën e jashtme,
ato kishin kolonada, ku sajohej hajati i kishës.
Bazilika të këtij lloji janë hasur edhe
në Shqipëri, në Butrint, Bylis, Antigone,
Tepe në Elbasan e ndoshta edhe gjetkë.
Strukturat kishtare në periudhën e antikitetit
të vonë ishin të organizuara mbi bazën
e provincave (Dardanisë, Prevalit, Epirit të
Ri dhe Epirit të Vjetër), duke patur në
krye secila një mitropolite prej nga vareshin peshkopatat
. Deri ne shekullin e VIII kisha ne Iliri ishte direkt
nen varesine Romes. Ky eshte shkaku qe terminologjia
e kishes Shqiptare eshte latine( meshe, kungate, prift,
shenjt, pagezim , peshkop, kryq, mallkim etj. Kjo per
me teper tregon se arberit ishin ketu ne shekujt IV
deri V kur u sanksionuan dukuri te tilla si gjuha e
kishes etj. Pas ndarjes së perandorisë ato
u përfshinë në zonen e Ilirikut lindor,
varësia kishtare e të cilit ka lëvizur
midis Romës dhe Kostandinopojës. Duke filluar
nga gjysma e parë e shek. VIII (viti 731 pas vendimit
te Leon Isaurit per ndarjen e dioqezave te lindjes nga
ato te prendimit ) hapesira Ilire (tashme te njohur
si vend I arberve) u nda ne zona qe vareshin Patrikana
e Kostandinopojës dhe ne zona qe vareshin nga Roma.
Mendohet qe Lumi I Matit te kete qene vije ndarje e
Bizantit nga Roma. Ndarja e kishes (se lindjes nga ajo
e perendimit) u thelluan nga procese historike dhe prezenca
e galeve (para francezeve) (Karli I madh shek IX) dhe
normandeve apo Anzhuineve duke sjelle perfundimisht
ne vitin 1054 ndarjen zyrtare te plote. Gjate periudhes
731 deri 1054 dhe ne vazhdim, nga shqyrtimi I dokumentave
arkivore te shumte ,verehen konkurrence ndermjet Romes
dhe Konstandinopojes se kush te kete nen influence dioqezat
e Ilirise/ Arberise duke arritur edhe ne beteja te pergjakeshme.
Ardhja e bullgareve ne viset e Arberit e izoloi kete
hapesire nga Patrikana por krishterimi u ruajt nga vendasit.
Per me teper mbreti I bullgareve ,Borisi ne vitin 866
u pagezua me popullin e tij ne Kishen e Ballshit ne
tokat e Arberit. Bullgaret nga pagane u bene te krishtere
. Borisi pas kesaj duke kuptuar rendesine e fese ne
trevat e pushtuara kerkoi te lidhej me papen e Romes
per te kerkuar udhezime per nje administrim kishtar
te sakte. Thuhet nga autore te ndryshem se Borisi duhej
ti drejtohej Kostandinopolit .Por kur je pagezuar ne
nje vend aq te lashte si Iliria / Arberia ku krishterimin
e solli vete Pali eshte e natyreshme qe do ti drejtoheshe
Romes si kryeqendra e pare zyrtare.
Armiqesia e Kostandinopolit me mbreterit bullgareve
vazhdon dhe arrijne kulmin ne 1018 kur Car Samueli u
mund nga pernadori I Bizantit Vasili Il. Vasilli II
riorganizoi peshkopaten e Ohrit duke vene ne krye peshkope
greke si Theogilikati ne 1100 per te synuar ne perfshirjen
e te gjithe Arberise apo edhe te Italise se jugut.
Nderkohe Patrikana e Romes qe u vetequajt Papati (influence
Franceze) vazhdoi deri ne vitet 1303 te intensifikoje
luften per te fituar sa me shume dioqeza ne Dalmaci
dhe Arberi me ane te Peshkopeve te Raguzes duke marre
edhe disa masa ndaj disa prifterinjve (te Tivarit dhe
Ulqinit viti 1167, te Tivarit 1303) qe predikonin me
ritet e lindjes.Kjo behej edhe ne kuader te uniatizimit
te kishes se krishtere.
Zbarkimet e normandeve, I pari ne 1081 dhe I dyti ne
1105 si edhe kryqezata e pare 1095 filloi te lekundte
Bizantin per unifikimin e kishes se krishtere. Pushtimi
i Konstandinopojes me 1204 nga Kryqezata e 4 dhe mbajtjen
e saj per 60 vjet nen sundimin francez solli edhe murgjit
franceze benediktine ne Arberine e viteve 1230 duke
u vendosur fillimisht ne Shirgj mbi Bune dhe me vone
ne Durres dhe Shkoder pas viteteve 1250 nen mbrojtjen
e Karlit Anzhu. Thuhet se po ne kete kohe u vendos edhe
Urdheri Franceskaneve duke thelluar kthimin e arberve
te krishtere tek qendra e vjeter, Roma. Keto zhvillime
i perkrahte edhe principata e Arberit dhe me 1208 ka
dokumente leterkembimi te Dhimitrit princit te Arberise
me papa Inocentin III ku kerkohet nga papa ndihme per
ushtrimin e besimit te krishtere.
Nderkohe qe papa dhe patriku luftonin ne ballkan per
hegjemoni dalin ne skene turqit osmane te cilet pushtuan
Ohrin ne 1408, Tivarin (qender qe varej nga Roma) me
1571 dhe Kostandonopojen me 1453 duke sjelle nje rrenim
apo nenshtrim te patrikanes. U arrit te lidhej nje traktat
ndermjet Sulltan Mehmetit II dhe patrikut te ri te Patrikanes
Gjergj Skalari ku u ra dakord qe mos te prisheshin kishat
per tu bere xhami :martesa dhe funeralet te beheshin
ne kishe dhe to mos prishej festa e pashkeve.
Ne kete kohe i vetmi vend i krishtere i panenshtruar
dhe qe nuk i paguante asgje Sultanit ishte Arberia.
Gjergj Kastrioti-Skenderbeu , biri I princit te Krujes
I mbiquajtur « Mbrojtes » dhe « Atlet
» i Krishterimit theu per 25 vjet ushtrite osmane
duke entuziasmuar boten e krishtere me bemat e tij dhe
duke marre mirenjohjen e tere bashkesise kristiane kudo
qe ndodhej . Skenderbeu dhe papa stabilizuan maredhenie
te ngushta me me synime te qarta per mbrojtjen dhe lartesimin
e kishes se shenjte. Kjo lidhje e ngushte me papen dhe
perendimin i perputhej me idete qe kishte Skenderbeu
dhe fisniket e tij per fatin e Mbreterise se Arberit
ne ballkan dhe Evrope. Pas renies se Skenderbeut Sulltani
ndermori nje fushate konvertimi ne myslimane ndaj arberve
te krishtere duke perdorur paketen e privilegjeve dhe
te detyrimeve dhe taksa te tilla si “defshirmeja”(takse
gjaku) ku cdo familjari I merrej djali I vogel dhe nuk
I kthehej kurre per tu perdorur si jenicer .Kjo takse
shpesh I detyronte fshatra te tere te emigronin. Nje
pjese u konvertuan duke nderruar vetem emrin dhe vazhdonin
ritet e tyre te krishtera feshurazi Njihen raste qe
dokumentohen edhe nga Frang Bardhi ne vitin 1637 kur
brenda nje familje (vellezer apo burre dhe grua)jane
me fe te ndryshme vetem per te shpetuar nga taksat apo
per te perfituar privilegje.
Gjurme ne qendresen fetare ndaj konvertimit ne fene
islame ka lene Shpati i Elbasanit gje qe deshmohet ne
afresket e pikturuara nga Onufri nga Neokastra (Elbasani)ne
vitete 1556 ne kishen e Shen Kollit dhe ate te Shen
Premtes. Ne kete klime myslimanizimi prifterinjte Shqiptare
patriote si Archbishop of Durrës, Pal Ëngjëlli,
a close associate of Skanderbeg doli nevoje emergjente
perdormi I gjuhes shqipe ne kishe as the “Formula
of Baptism” of 1462 AD. It is a short sentence
in Albanian “Unte paghesont premenit Atit et birit
et spertit senit” (I bless you in the name of
the Father, the Son and the Holy Spirit), which is found
in a circular (pamphlet) written in Latin
During a visit to Mat, Pal Ëngjelli noticed irregularities
in the religious practice and following this he left
some directions and recommendations with the Catholic
priest, namely the aforementioned blessing, which could
be used by parents in baptising their children in case
they could not do it in church or there was no priest
available. The formula is written in the Latin alphabet
in the northern dialect of the ghegs (gegërisht).
Duke perfituat nga kunder-refoma e papatit, me lejen
e Selise se Shejte per te konsoliduar krishterimin ne
1555 botohet “Missal” by Gjon Buzuku which
is the translation of the main parts of the catholic
liturgy into Albanian; it contains the services of the
main religious holidays of the year, comments from the
book of prayers, parts from the Testament as well as
parts from the ritual and catechism.
The “Missal” by Gjon Buzuku is written in
the northern dialect (gegërisht), in the Latin
alphabet, and is provided with some special letters.
The book has a relatively rich vocabulary and its orthography
and grammatical forms seem to be established, which
is indicative of an earlier tradition in the writing
of the Albanian language.
one Arbëresh priest in Italy Lekë Matrenga
published in 1952 “E mbesuame e krishterë”
("The Christian Faith"). It is a booklet of
28 pages, the translation of a catechism. The book is
written in the southern dialect, in Latin alphabet,
and is provided with some special letters representing
the sounds of the Albanian language that are missing
in Latin.
Me vone Pjetër Budi perkthen “Doktrina e
Krishtere 1618 “Pasqyra e te rrefyerit”
1621 dhe “Rituali Roman” 1621
Pasi perkrahu perdorimin e gjuhes shqipe ne kishe ,
Selia e shejte ne Rome ne 1634 vendosi qe franqeskanet
te vendosen pergjithmone ne zonen e Shkodres Zadrimes
dhe Lezhes per te frenuar myslimanizmin.
Nderkohe Kisha ortodokse administruar nga patrikana
autoqefale e Ohrit, qe kishte ne varesi edhe peshkopaten
e Beratit, ishte e angazhuar ne mbledhjen e taksave
per sulltanin dhe nga studimet shihet se patrikana ka
qene nje sherbyese e zellshme ne kete drejtim
Osmanet vendosen parimin fetar si te vetmin qe dallonte
kombesine dhe prandaj myslimanet i quanin turq dhe te
krishteret greke. Ka shume te dhena qe edhe disa qarqe
extremiste helene te patrikanes kishin kohe qe e zbatonin
kete kete parim te pa fe duke kerkuar helenizimin e
te gjithe te krishtereve . Kuptohet qe si reaksion i
kesaj por edhe per zona influence Selia e shenjte solli
shume dergata ne Arberi per te riperterire krishterimin
me qender Romen. Por Roma nuk synoi ne asimilimin e
arberit gje qe deshmohet edhe per perkrahjen e perdorimit
te gjuhes shqipe gjate predikimeve. Ketu duhet kerkuar
aresyeja e orientimit perendimor drejt Romes qofte e
princ Dhimitrit me 1208 qofte e Skenderbeut ne mesin
e shekullit XV.
Mbledhja e « Kuvendit te Arberit » ose «
Koncili i Arberit « ne Merqi te Zadrimes me 20
korrik 1703 nen kryesine e Tivarit dhe me bekimin e
papa Klementit XI (qe ishte Shqiptar) mori vendime te
rendesishme per konsolidimin e kishes katolike ne Shqiperi
sic ishin ndalimi i fshehjes se perkatesise fetare ;
ndalimi i predikimit fshehtas nga prifterinjte per keta
besimtare kriptokristiane etj. Ne kete kuvend katoliket
u shprehen hapur edhe kunder ortodokseve.
Megjithese
jezuitet erdhen me vone ne Shqiperi ata e rroken shpejt
natyren dhe kulturen shqiptare Bie ne sy revista e tyre
patriotike “leka “.Kurse per Franceskanet
dallohet Pater Gjergj Fishta I konsideruar si poet Kombetar
Shqiptar dhe themelues I alfabetit te gjuhes shqipe
ne Kongresit te Manastirit. Polemika apo konkurrenca
mes jezuiteve dhe franceskaneve nuk arriten asnjehere
ne krize te kishes katolike ne Shqipetare.per me teper
ato kishin bashkuar gjithnje perpjekjete per te siguruar
perkrahes ne fuqite e medha si Austria e cila kishte
ndikuar prane portes se larte per te mbrojtur interesat
e katolikeve dhe kishte financuar per kishen katolike
shqiptare
Ne pasluften e pasigurt per fatet e Shqipeprise prej
lakmise se fqinjeve nje delegacion I kryesuar nga ipeshkv
katolik Bumci shkoi ne Versaje dhe perdoren influencen
e tyre ne Seline e Shenjte per te garantuar se katoliket
shqiptare nuk donin te jetonin te ndare nga shqiptaret
e tjere muslimane duke pase parasysh copetimin e mundshem
te pasluftes.
Per tiu pershtatur te gjithe besimtareve te vet Kisha
katolike mori parasysh edhe kanunin e leke Dukagjinit
dhe variante te tij dhe u mundua qe te mos I binte ndesh
ketij kodit te nderit;, mikpritjes, fjales se dhene
etj duke spjeguar keto elemente edhe me biblen.
Kisha katolike shqiptare ,ne dallim nga simotrat ne
Evrope, karakterizohej nga nje pavaresi e komponenteve
te saj per shkak te rolit te vecante qe luajten franceskanet
dhe jezuitet . Kjo gje shkaktonte mospelqimin e dergatave
nga Roma sepse nuk e kuptonin situaten ne vend.
Eshte per tu theksuar se, ashtu si edhe ne shekullin
e XV dhe XVI, ne dallim nga riti lindor, Kisha katolike
nxiti perdorimin e gjuhes shqipe qe me 1861 ne seminarin
e urdherit franceskan dhe u shqua per nje patriotizem
ta pashoq. Ky ishte shkaku qe me 1933 ipeshkvit katolike
do ti shkruanin bashkerisht Zogut ”Ne jemi ketu
ne Shqiperi prej dy mije vjetesh;katolike atehere katolike
edhe sot, shqipetare atehere shqipetare sot edhe gjithmone”Dy
revistat katolike te viteve 30 “Drita” dhe
“Leka” harmonizojne doktrinen fetare me
kontekstin shqiptar dhe propagandojne tolerancen fetare
dhe mundesine e bashkejeteses midis feve ;Psh solidaritet
shoqeror kristian do te gjente mbeshtetjen e vet ne
Shqiperi ne praktiken e beses dhe te fjales se dhene
te tradites zakonore shqiptare
Pushtimi Italian zgjoi perseri idene e vejeter te Vatikanit
per uniatizimin e Kishes dhe pati edhe misionare dhe
u organizuan mbledhje per kete ne kuader te luftes italo-greke.
kleri fetar i te te gjithe besimeve (musliman,katolik,
bektashian dhe ortodoks) u perpoq te perfitonte sa me
shume financime nga politika e fashisteve italaine dhe
gjerman. Por kjo nuk I pengonte besimtaret te vazhdonin
te shihnin nje pushtues qe duhet te ikte nje ore dhe
me pare. Bektashinjte u hodhen totalisht kunder fashizmit
italian dhe nazizmit gjerman
Me shkrirjen e patrikanes se Ohrit dhe kalimi i varesise
se kishes ortodokse direkt nga Kostandinopoli, pas janarit
te vitit 1767 (influencuar edhe nga rezultatet e lufterave
ruso-turke) u vu re nje perpjekje fare e hapur per helenizimin
e popujve te ballkanit duke shtuar numrin e shkollave
greke dhe te qendrave te rendesishme fetare dhe didaktike
si Voskopoja ku u hapen shkolla si « Akademia
e Re » (nje institucion illuminist ne te cilen
kontribuan greke, rumune-vllhe dhe shqiptare si Kavalioti
)ne vitin 1744 apo shtypshkronja etj. Por patriotet
fetare dhe njerez te ditur Shqiptare e shfrytezuan kete
infrastrukture dhe kulture fetare per te prodhuar vepra
per te ardhmen e kombit shqiptar sic ishte edhe fjalori
tre gjuhesh i Kavaliotit i botuar ne Venedik me 1744.
Keshtu Voskopoja u be nje qender iluminizmi , arti dhe
atdhetarizme e . Po si devocion patriotik ne ndihme
te kishes shqiptare erdhi edhe Ali Pashe Tepelena i
cili ngarkoi mjekun e tij Vangjel Meksin te Perkthente
Dhiaten e re per besimtaret shqiptare ne vitin 1819
deri 1827 per te vazhduar vone me perkthimet e Kristoforidhit
te vitit 1872
Pushtimi osman dhe përhapja e islamizmit e demtoi
rende fene e krishtere katolike apo ortodokse. Me rritjen
e ndërgjegjes kombëtare në luftën
kundër sundimit të huaj, nga shtresa e klerit
vendës dolën disa figura të njohura si
Pjetër Budi, Frang Bardhi, Pjetër Bogdani
të cilët luajtën një rol të
rëndësishëm për kulturën shqiptare.
Gjatë Rilindjes kombëtare nga rradhët
e dy degëve të Krishtera pati klerikë
që punuan për interesat e vendit e të
kulturës kombëtare, si Papa Kristo Negovani,
Ndoc Nikaj, Nikollë Kaçorri etj.
Ne fund te shekullit XIX dhe ne fillim te shekullit
XX ,patriotet Shqipetare te mergimit, kryesisht ortodokse
e kuptuan heret se per te kundeshtuar politiken dhe
praktiken helenizuese te Greqise duhej nje Kishe Autoqefale
Shqiptare.Tentativat e para per kete jane bere nga Nikolla
Naco me orijgine nga ne Bukuresht por pa sukses.
E drejta ligjore per autoqefali i lindi Kishës
Ortodokse të Shqipërisë qysh më
28 Nëntor 1912. Me shpalljen e pavarësisë
nga Turqia, Kisha Ortodokse e Shqipërisë nuk
mund të mbrohej më juridikisht nga Patrikana,
e cila ishte nën juridiksionin e shtetit turk.
Kjo kishte ndodhur edhe me popullsitë e tjera të
Ballkanit që kishin qenë të pushtuara
nga Turqia. Kështu, kishin shpallur autoqefalinë
Kisha Ortodokse Greke, Bullgare, Rumune dhe Serbe, e
cila e kishte fituar këtë të drejtë
që në shek.XIII.
Në Amerikë kjo përpjekje filloi qysh
në Maj te vitit 1907. Një shkak që i
dha shtysë këtij problemi, ka qenë një
ngjarje konkrete. Më gusht të vitit 1907,
vdiq një djalë i ri, në qytetin Hadson.
Kur trupi i tij u shpu ne Kishen Ortodokse ku zakonisht
kryenin shërbesat e tyre shqiptarët ortodoksë,
prifti grek refuzoi ti kryente sherebesen e permortshme
pasi djaloshi njihej si nacionalist shqiptar dhe ishte
“automatikisht i c’kisheruar” .
Për këte shkak, shqiptarët krijuan një
shoqëri fetare në Shtator 1907, me emrin “Nderi
Shqiptar” dhe zgjodhën një komision,
që ai ta lidhte shoqërinë e Usterit me
emigrantët e Natikut, Marlboros, Bostonit, etj.
Ky ishte hapi i parë për një Kishe Ortodokse
Shqiptare të pavarur në emigracionin e Amerikës.
Meqë shqiptarët nuk kishin një prift
legal të dorezuar nga një peshkop, vendosën
që të thërrisnin një prift nga Shqipëria.
Nga kandidatët fitoi F.Noli, i cili pas shume peripecish
te stisura nga patrikana ,më Mars te vitit 1908,
F.Noli u dorëzua prift i ligjshëm. Noli u
shigurua prift nga tre peshkope nje rus , nje ukrainas
dhe nje rumun.
Kjo ngjarje u prit me gëzim nga të gjithë
shqiptarët kudo që ndodheshin dhe pati jehonë
të gjerë në të gjithë shtypin
e kohës. Për të shkroi gazeta “Drita”
e Sofjes, të cilën e nxirrte Shahin Kolonja,
“Shpresa e Shqypnis”, si dhe gazeta të
tjera shqiptare të Misirit dhe të Amerikës.
Meshën
e parë në gjuhën shqipe, F.Noli e dha
më 22 Mars 1908.
Pas kesaj ne Amerkike fillon ethshem ndertimi i Kishave
ortodokse shqiptare kisha e Shën Kollit në
Sauth Brixh, e cila perfundoi në vitin 1912.kisha
e Shën Palit dhe e Shën Pjetrit në Filadelfia.
Iniciativën e mori emigranti Stavri Seminaku nga
Berati dhe prifti nga Rehova e Kolonjës at Naum
Cerja. Në vitin 1919 u ngrit kisha e Shën
Mërise në Natik.
Për nevojat e Kishës së re shqiptare
e të pavarur, F.Noli përktheu me radhë
nga viti 1908-1914, të gjithë librat kishtare
të domosdoshëm “Sherbesat e Javes së
Madhe”, Libri i Sherbesave të Shenjta”,
“Libri i të Kremteve të Mëdha”,
“Triodhi i vogel”, “Lutjesorja”
dhe “Pesëdhjetëvjetorja e vogël”.
Të gjitha këto përpjekje për një
Kishë Ortodokse Autoqefale Shqiptare, F.Noli i
bëri me synimin e krijimit të një peshkopate
ortodokse shqiptare në Amerikë, fronin e së
cilës, në të ardhmen ta shpinin ne Shqipëri.
Një nga ngjarjet më të shënuara
të Kishës Ortodokse Shqiptare ka qene Kuvend
i dates 16 Mars të vitit 1919 ku u mblodh diaspora
shqiptare e Amerikes Kanadase dhe Meksikes Kuvendi i
kërkoi peshkopit rus t’u jepte mundësi
që të formonin Peshkopatën Shqiptare
të Amerikës dhe të dorëzonte peshkopin
e tyre të parë. Për këtë qëllim
u bënë shumë kërkesa edhe në
kryepeshkopata të tjera. Peshkopi rus premtoi tri
here që të dorëzonte F.Nolin peshkop
dhe të tri herët u terhoq. Në rrethana
të tilla më 26 Korrik 1919, në kishën
e Shën Gjergjit në Boston, F.Noli iu drejtue
të pranishmëve: “Kush e bëri peshkopin
e parë fare?” Dhe populli iu pergjigj: “Të
parin fare e bëri populli. Dhe mua populli të
më dorëzojë se jam i pari fare për
shqiptarët” - tha F.Noli.
Nga ana tjetër, Kuvendi i 30 Korrikut 1919 e shpalli
Kishën Ortodokse Shqiptare të Amerikës
kishë autoqefale dhe F.Nolin peshkop të saj.
Ndërsa në Amerikë ndodhnin këto
ngjarje, në Shqipëri, e cila ishte bërë
shesh lufte, mbizotëronin mitropolitët grekë,
si Jakovi i Durrësit e pastaj i Korçës,
Njoftime kishte se Në Shqipëri vepronin bandat
terroriste greke të “kompanive të shenjta”,
të cilat vranë Papa Kristo Negovanin në
vitin 1904, terrorizuan popullsinë e Shqipërisë
së Jugut në vitin 1914, vranë At Stath
Melanin në vitin 1917.
Pas gjithë këtyre pengesave më në
fund, më 28 Prill 1921 at Vasil Marku dha të
parën meshë shqip në kishën e Shën
Gjergjit në Korçë.
Ngjarja më e madhe për Kishën Ortodokse
të Shqipërisë ishte mbledhja e një
kongresi gjithëshqiptar në Berat, më
10 Shtator të vitit 1922 ku u aprovua nga kongresi
që si qender e Kishës Autoqefale të Shqiperisë
të ishte Korça.
Kongresi vendosi që gjuha e liturgjisë në
Kishen Ortodokse Autoqefale Shqiptare të ishte
gjuha shqipe.Kongresi i Beratit u mbyll më 19 Shtator
1922.
Më 21 Nëntor 1923, Sinodi I Pare I themeluar
ne Berat shpalli F.Nolin kryepeshkop. Ceremonia u bë
në kishën e Shen Gjergjit në Korçë.
Kështu, sikurse shkruan dhe F.Noli, pas 500 vjetësh
u krijua Sinodi i Pare i Kishës Ortodokse Shqiptare
qysh në vitin 1478, kur e gjithë Shqipëria
(Arberia) ra nën sundimin osman. Ky Sinod i Shenjtë
përbëhej nga Hireotheu, miropolit i Korçës
dhe i Gjirokastrës, Kristofor Kisi, mitropolit
i Beratit dhe i Vlorës, F.Noli, mitropolit i Durrësit
dhe i Tiranës. Ky Sinod sipas F.Nolit, vijoi deri
më 24 Dhjetor 1924, kur Fan Noli u detyrua të
largohej nga Shqipëria.
Me përkrahjen e qeverisë, erdhi në krye
te Kishës Ortodokse të Shqiperisë at
Visarion Xhuvani, i cili u shpall kryepeshkop në
këtë mënyrë. Në vitin 1929,
ai u dërgua nga Sinodi dhe mitropoliti i tij tek
Anastasi i Koshavacit.
Që aty u thirr në Tiranë dhe tok me peshkopin
serb të Shkodrës, si dhe me dy peshkopë
të tjerë, Evthim Ikonomin dhe V.Camcen (Agathangjelin),
krijuan Sinodin e Dytë të Kishës Ortodokse
Shqiptare me kryepeshkop Visarion Xhavanin. Patrikana
Ekumenike e kundërshtoi këtë sinod Megjithëketë,
duhet theksuar se V.Xhuvani u tregua shumë energjik.
Gjatë kohës që ishte në krye të
Kishës ai mblodhi Kongresin II gjithëortodoks
në Korçë, më 16 Qershor 1929
Nën formulën: Kishe e lirë në shtet
të lirë”, Kishë e ndarë nga
shteti, u formulua neni 16 i Statutit ku thuhet: ”Kryepeshkopi,
peshkopët, zëvendësit e tyre lokalë,
Ikonomi i Madh Mitrofor, Sekretar i Përgjithshëm
i Sinodit, si dhe ndihmësit dhe zëvendësit
klerikë të Kryepeshkopit dhe peshkopëve,
duhet të jenë prej gjakut dhe gjuhës
shqiptare, si dhe të kenë nënshtetësinë
shqiptare”.
Sinodi II i Shenjtë i Kishës Ortodokse Autoqefale
të Shqipërise, po i panjohur nga Patrikana
Ekumenike u përbë nga: Kryepeshkop dhe peshkop
i Tiranës dhe i Durrësit V.Xhuvani, imzot
Camce, imzot Ambrozi, imzot Eugjeni. Më vonë
ky sinod u plotësua dhe me Ikonomin e Madh, Mitrofor,
at Vasil Markun.
Mbreti Zog gjate perpjekjeve per te krijuar nje stabilite
politik ne Shqiperi ndoqi nje politike neutrale ne lidhje
me besimet e ndryshme ne Shqiperi duke e ndare pushtetin
nga feja , duke perkrahur autoqefaline e kishes ortodokse
si edhe duke preferuar shqipetare ne drejtimine fese.
Per tre vjet ai pat nje konflikt me shkollat katolike
(1933-1936) te cilat I mbylli dhe pastaj I hapi prape.
Kjo u be ne kuader te reformes arsimore.Ka interpretime
se kjo levizje e Zogut u be edhe per te mbajtur nje
ekuiliber fetar dhe per ti vene nje kufi ekspansionit
te gjithanshem italian ne Shqiperi
Problemi atoqefalise u be nje nga temat kryesore edhe
per mbretin Zog I clili dergoi minitrsin ortodoks Kota
dy hetre ne Stamboll per te negociuar por edhe per te
kercenuar.Në vitin 1933, qeveria e mbretit Zog
bëri presion edhe ndaj Xhuvanit që ai të
jepte dorëheqjen dhe u ngarkua Kristofor Kisi për
të formuar Sinodin e Tretë te Kishës
Ortodokse Shqiptare. U arrit që më 20 Shkurt
1937, qeveria shqiptare të niste delegatë
për në Athinë K.Kisin dhe laikun Josif
Kedhi.
Kështu, më 12 Prill 1937, Kishes Ortodokse
Shqiptare iu njoh zyrtarisht varesia direkte nga patrikana
dhe u shpall autoqefale. Dekreti i lartë kishtar,
Tomi., iu dorëzua K.Kisit. Me këtë rast,
Patrikana i dërgoi një mesazh Ministrit të
Drejtësisë Thoma Orollogaj, Mbretit Zog dhe
Kryeministrit Koço Kotta.
Tani e tutje, kjo kishë edhe juridikisht e në
mënyrë kanonike, vendoste vetë për
organizimin e saj, si për caktimin e peshkopëve
dhe të peshkopatave, për përkthimin e
liturgjisë dhe librave të meshës në
gjuhën shqipe, etj.
Nga ana e saj, Patrikana ruante të drejtën
e shpjegimit e të interpretimit të dogmës
ortodokse dhe kërkoi që ndër të
gjithë peshkopët e mundshëm të fronësuar
nga Sinodi i shenjtë i Kishës Autoqefale të
Shqipërisë, dy prej tyre të kishin, për
këtë arsye, formim teologjik ortodoks në
shkollat greke dhe të kishin jetuar jashtë
vendit, dmth në Greqi ose në Malin e Shenjtë,
për mjaft kohë. Ky ishte i vetmi kusht që
vuri Patrikana Ekumenike.
Sinodi III i Kishës Ortodokse Autoqefale të
Shqipërisë, përbëhej nga Kristofor
Kisi, kryepeshkop dhe mitropolit i Durrësit dhe
i Tiranës, Agathangjel Çamçe, mitropolit
i Beratit, Evllogji Kurnila, mitropolit i Korçës,
Pandeli Kotoko, mitropolit i Gjirokastrës.
Islami në Shqipëri
Kontaktet e shqiptarëve me botën islame, janë
relativisht më të vona se ato të pjesës
më të madhe të popujve europianë.
Islamizmi u shfaq për herë të parë
i pranishëm në kontinentin e vjetër në
fund të mijëvjeçarit të parë
(shek. 9-10-të).
Nga kontaktet e spanjollëve me arabët dhe
kulturën e tyre lindi eposi i Sidit, në të
cilin konflikti themelor është ai i kalorësve
hispanikë me maurët (arabët).
Nga kontakti i frankëve me arabët lindi epopeja
kombëtare e francezëve “Kënga e
Rolandit”, në të cilën konflikti
zhvillohet midis morëve (arabëve) dhe vendësve.
Disa shekuj më vonë arabët do të
ishin të pranishëm në tragjeditë
e Shekspirit (Othello, “arapi i zi”, në
tragjedinë me të njëjtin emër).
Në këtë kohë (fundi i periudhës
bizantine dhe pragu i pushtimit otoman) shfaqen për
herë të parë arabët të fiksuar
në kulturën tradicionale shqiptare, në
baladën e vëllait që ngrihet nga shtrati
i vdekjes për të mbrojtur nderin e motrës
nga “nji bajloz i zi” (a “nji harap
i zi”) që ka dalë prej detit. Historikisht
kontaktet ndërfetare midis shqiptarëve të
krishterë dhe pelegrinëve përhapës
të islamizmit i takojnë shekullit të
13-14-të.
Misionarët e parë të fesë së
re mbërritën në hapësirën shqiptare
nën emrin e ortodoksisë. Një prej këtyre
misionarëve, që solli bektazhizmin në
Shqipëri, njihet me emrin “Shën Spiridoni”
dhe i përgjigjet figurës së Haxhi Bektash
Veliut. Fshehja pas ortodoksisë lehtësoi pranimin
e islamizmit (fillimisht në formën e bektashizmit)
para se ushtritë perandorake osmane të pushtonin
vendin. Kjo periudhë e parë përfaqëson
fazën e islamizimit të përzgjedhur paqësor.
Islamizmi në Shqipëri paraqitet si “islamizëm
europian”, joburimor.
Me pushtimin otoman nis faza e islamizimit me masa shtërnguese
përmes zbatimit të sistemit të privilegjuar
të taksave dhe tatimeve ndaj muslimanëve,
përkundër një sistemi shfavorizues ndaj
josmuslimanëve (përjashtim i atyre që
ndërronin fenë nga detyrimet ekonomike, nga
marrja nizam etj.).
Prej shekullit të 15-16-të e në vijim
në qytetet kryesore të Shqipërisë
u ngritën institucione të rëndësishme
të kultit islamik (xhami, tyrbe, teqe).
Islamizmi u përhap më shumë në Shqipërinë
e Mesme. Në fazën e fillimeve pjesa më
e madhe e shqiptarëve mbanin zyrtarisht fenë
islame dhe ushtronin ritet e krishterimit. Në këtë
fazë dëshmohen kisha të maskuara (nëntokësore).
Mbajtja e dy feve dhe dy emrave (kriptokrishtërimi,
krishtërimi i fshehtë ose i mbuluar me muslimanizëm
të jashtëm) vazhdoi deri në shekullin
e 20-të.
Në shekullin e 18-19-të islamizmi pati një
lulëzim fetar dhe kulturor në Shqipëri.
Në këtë periudhë u zhvillua letërsia
shqipe me alfabet arab, e njohur si “letërsia
e bejtexhinjve”, që studiuesit e krahasojnë
me letërsinë “alhamiado” që
qe zhvilluar më parë në Spanjë.
Islamizmi la gjurmë në jetën zakonore
të shqiptarëve, përmes ndërhyrjes
së disa nomeve të sherijatit. Por sherijati
nuk u bë asnjëherë kod sundues zakonor
i shqiptarëve.
Pranimi i islamit nga shqiptaret spjegohet edhe me rolin
qe do te luante kjo fe per diferencimin e shqiptareve
prej sllaveve (zona Kosoves) dhe grekeve (zona Camerise)
te cilet sidomos pas shekullit XVIII kishin filluar
nje politike asimiluese ndaj shqiptareve
Feja Islame ne Shqiperi eshte karakterizuar ktryesisht
nga prezenca e shumices se muslimaneve sunite dhe pakices
te urdherit bektashij
Ne kushtet e nje shteti te pavarur shqiptar dhe te pasluftes
se pare boterore muslimanet Sunite riorganizohen ne
1921 ne nje Alenace kombetare muslimane Me 1923 bashkesia
sunite do te ndahet nga kalifati Stambollit duke zgjedhur
si kryetar Myftiun e Tiranes .Ne keto vite ne Islamin
shqiptare shfaqet nje dell reformator pasi ndalohet
formalish poligamia , dalin perkthme ne shqip te kuranit
dhe deputet muslimane kerkojne qe grate te bejne jete
shoqerore si burrat gje cila do te filloje te realizohet
me ligjine heqjes se perces vetem me 1937 . Me 1923
del edhe revista « Zani I Nalte »me ndjenja
te theksuara patriotike dhe reformatore .
Me 1929 mbahet nje kongres i muslimaneve sunite ku u
vendos perdorja ekskluzive e gjuhes shqipe dhe reduktimi
i numrit te xhamive per te mbajtur ato me kryesoret
, unifikimi i medreseve etj. Ka vend te besohet se ne
kete reforme ka gisht Zogu me qellimet etij per te bashkuar
vendin dhe per ta oksidentalizuar Shqiperine duke ia
hequr perfundimish imazhin e nje vendi islam.Thuhet
se edhe Ataturku, reformatori me i madh i kesaj kohe,
behej xheloz nga shpirti reformator i Zogut pasi nuk
i pelqente qe ky i fundit tia kalonet atij ne kete drejtim.
Bektashizmi e ka origjinen prej nje doktrine mistike
te baballareve turkmene te shekullit XI-XII ne detin
Kaspik dhe u themelua nga Haxhi Bektashi nen ndikimin
e mistikut persian Ahmet Jasevi per tu fuqizuar si sekt
musliman ne Turqi pasi lidhet me korpusin e jenicereve
(qe kishin prejardhje kristiane). Bektashizmi adhuron
Aliun po aq sa Muhametin. Per aresye te konfliktit me
vete muslimanizmin bektashizmi fitoi nje tolerance fetare
me kristianizmin duke pasur edhe disa pika takimi ne
jeten fetare. Predikonin barazine e burrit me gruan,
pinin alkool dhe gjera te tjera qe ishin fare te papelqyeshme
per Islamin .Per nga ky pozicion tolerant I bektashizmit
dhe per rolin patriotik qe kane luajtur shume Bektashij
ka pasur mendime nga studiues dhe politikane vendas
dhe te huaj te te gjithe koherave se Bektashizmi do
te ishte nje fe e pershtateshme per Shqipetaret .Nder
keta eshte edhe poeti i madh kombetar Naim Frasheri
Në Shqipëri bektashizmi është shfaqur
në fund të shekullit të 12-të dhe
në fillim të shekullit të 13-të.
Në 1925, kur Ataturku ndërmori reformat e
ashpra laicizuese të shtetit për krijimin
e Turqisë moderne, Shqipëria u bë vendi
i Kryegjyshatës Botërore të Bektashinjve
duke mbetur edhe sot e tille Pakkush e di se Shqipëria,
ky vend i vogël, është seli e një
kryeqendre botërore të besimeve. Eshtë
interesant të vihet re se edhe gjatë periudhës
së ateizmit nuk pati pretendime nga shtete të
tjera ku ka bashkësi besimtarësh bektashinj
për të marrë rolin e kryeqendrës.
Bashkësia bektashije e Shqipërisë u shpall
e pavarur në vitin 1921.
.Shume teqe bektashishj u bene qendra rezistence kunder
italianeve dhe kunder gjermaneve si baba Fejozo dhe
baba Faja duke llogaritur gjate luftes rreth 6000 bektashij
te roganizuar.
Historia e Kishës Ungjillore Protestante në
Shqipëri, zë fill më 18 Tetor 1873, kur
Berd, Xheni dhe zoti Marsh u vendosen si misionarë
në qytetin e Manastirit. Këta misionarë
fisnikë krijuan aty Bashkësinë e parë
Ungjillore. Ndër anëtaret e parë të
Bashkësisë Ungjillore të Manastirit,
ishte edhe Gjerasim Qiriazi I cili pasi shkollohet ne
Bullgari me ndihmen e misionareve ne maj 1883 niste
per ne Shqipërisë, jo pa pengesa dhe pa vuajtje.
Gjerasimi synoi qytetin e Korçës, ku predikimet
e para i bëri në Mësonjtoren Shqipe,
më 3 Maj 1890, duke patur si pikësynim zgjimin
e popullit të tij, si një misionar atdhetar.
Predikimin e Fjalës së Krishtit, ai e quante
vërtetë një detyrë patriotike.
Gjerasimi dhe e motra Sevastia çelen në
Korcë shkollën e vashaveme 23 Tetor 1891.
Kishte gjithsej tri vajza. Më pas, duke thyer luftën
që Patrikana i bënte shkollës dhe Gjerasimit,
numri i vashave në shkollë u shtua. Te shumta
kanë qenë vashat që mbaruan shkollën
e Qiriazit.
Me 14 Nëntor 1892 u themelua bashkesia “
Vëllazëria Ungjillore”ne te cilen bënte
pjesë Gjerasimi, Gjergj Qiriazi, Sevastia, Grigor
Cilka, Herakli Bogdani, V.Pasko nga Pogradeci, Fanka
Evthimi dhe ndoshta edhe P.N.Luarasi.
Kjo shoqëri ungjillore pati dhe organin e saj që
u quajt “Letra e Vëllazërise”,
numri i parë i së cilës u botua në
Korce në nentor të vitit 1892.
Besimet fetare ne periudhen 1944 –1990
Pushteti i vitit 1945 e vuri në shenjë kryesisht
Kishën Katolike të Shqipërisë, duke
e cilësuar atë si çerdhe të agjentëve
të huaj në Shqipëri. Për këtë
arsye, qysh në fillim, Kishës Katolike Shqiptare
iu kërkua të bënte një sakrilegj
kanonik, të shpallte autoqefalinë e saj. Te
dy peshkopët katolikë, imzot Gaspër Thaçi
dhe imzot Vinçenc Prennushi nuk e pranuan një
gjë të tilë. Shteti komunist i burgosi
të dy, duke dënuar me 20 vjet burg imzot V.Prennushin,
klerik dhe poet dhe duke dënuar me pushkatim imzot
Gaspër Thaçin.Pas shumë mundimesh në
burg, vdiq në vitin 1949 dhe imzot V.Prennushi,
ipeshkv i Durrësit dhe i Tiranës. U arrestuan
30 françeskanë, 15 jezuitë dhe mjaft
seminaristë. Disa prej tyre u pushkatuan e disa
vdiqën të munduar nëpër kampe përqëndrimi
dhe në punë të detyruar.Në vitin
1945, u pushkatuan Dom Ndre Zadeja, poet dhe atdhetar.
Po këtë vit, u pushkatuan Frano Gjini, Gj.Volaj,
at Ciprian Nika. Në vitin 1946 u dënua dhe
u pushkatua në Shkrel, Nikoll Gazulli, etj.
Fjalët e tyre të fundit ishin: “Rroftë
Krishti mbret! Rroftë Shqipnia dhe pa ne!”
Në vitin 1950 u shpall arkipeshkv i Kishës
Katolike të Shqipërisë Bernardin Shllaku,
por atij i vunë një mbikqyrje të fortë.
Ndërkaq ishin mbyllur shkollat dhe manastiret katolike
kudo. Kleri i huaj katolik që vepronte në
dioqezat e Shqipërisë, u dëbua qysh në
vitin 1946.
Në vitin 1967 u pushkatua Zef Bici se gjoja kishte
penguar aksionin ateist të rinisë. Arkipeshkvi
Ernest Coba u burgos qysh në vitin 1964 dhe u dënua
me 25 vjet burg.Vdiq në spitalin e Tiranës
në vitin 1980. Atëhere u burgos dhe Mikel
Koliqi, i cili megjithe vuajtjet, doli gjallë nga
burgu por vdiq si kardinal në vitin 1997.
Keta dhe shume te tjere ishin martire te Kishes katolike
Shqiptare ne shekullin e 20
Sinodi III i Kishës Ortodokse Autoqefale të
Shqipërisë qëndroi deri në vitin
1949, kur kryepeshkopi Kristofor Kisi dha dorëheqjen.
Kisi vdiq më 16 Qershor 1959. Nga viti 1946 deri
në vitin 1949
Sinodi IV i Kishës Ortodokse Autoqefale të
Shqipërisë, u formua më 25 Gusht të
vitit 1949, me kryepeshkop të Kishës Ortodokse
Autoqefaqle të Shqipërisë, Paisi Vodicën.
Ky u shpaLL KRYEPESHKOP i Kishës Ortodokse Autoqefale
të Shqipërisë, si dhe peshkop i Durrësit
dhe i Tiranës, Qiril Naslazi u vendos mitropolit
i Beratit, Filothe Duni, mitropolit i Korçës,
Damjan Kokoneshi u shpall mitropolit i Gjirokastrës.
U shpall peshkop sufragan Sofron Borova.
Paisi Vodica njoftoi menjëherë Patrikanën
Ekumenike të Kostandinopolit për Sinodin e
ri, por Patrikana e quajti kryepeshkop jo kanonik dhe
nuk e njohu si të tillë.Vodica për arsye
politike e lidhi Kishën Ortodokse Autoqefale të
Shqipërisë me Patrikanën e Rusisë
komuniste. Kështu që, Sinodi IV mori karakter
të theksuar politik. Për këtë shkak,
u dërgua nga Patrikana në Amerikë peshkopi
Marko Lipa, peshkop i Lefkës, për të
mos lejuar që Kisha Ortodokse Shqiptare në
Amerikë të binte në pozitat politike
të Kishës në Shqipëri.
Më 1967 besimet fetare dhe institucionet e tij
e ndërprenë me dhunë veprimtarinë
e tyre per te filluar serish pas levizjeve demokratike
te vitit 1990
Lëvizja kundër institucioneve fetare e nxitur
nga shteti diktatorial kominist u mbulua gjoja me një
lëvizje të rinisë ateiste. Shumë
kisha u kthyen në salla publike, disa u kthyen
në salla bagëtish, disa u rrënuan plotësisht.
U prishën 2169 objekte kulti si kisha xhami e teqe.
Atëhere u burgosën 217 klerikë për
terror e disa prej tyre vdiqën nëpër
burgje ose u pushkatuan.
Kodi penal i vitit 1977 dënonte propagandën
fetare si dhe përhapjen e liturgjisë. Sipas
ketij kodi u dënuan shumë ish-klerikë,
por edhe laikë.
Kisha Katolike e Shqipërisë që i kishte
dhënë vendit dhjetra intelektualë, studjues
me emër, poetë e shkrimtarë, si at Shtjefën
Gjeçovin, Preng Doçin, at Gjergj Fishtën,
Dom Ndre Mjedën, at Donat Kurtin etj, kishte pësuar
një nga goditjet e saj më të mëdha
gjatë gjithë historisë së saj në
Shqipëri.
Shpallja e Shqipërisë (e tokes prej ku predikuan
se pari apostujt e Krishtit si Pali,e tokes se Skenderbeut
qe u fut ne historine kishes si mbrojtesi i saj me besnik)
si i vetmi shtet ateist në të gjithe globin
tokësor, kishte habitur të gjithe botën.
Vatikani nuk e reshti asnjehere luften per te mbeshtetur
besimtaret e vet te cilet e vazhdonin jeten fetare ne
menyre ilegale por kesaj radhe te ndjekur nga Diktatori
Enver Hoxha qe ishte shume here me i eger se sa perandori
Trajan.
Pavaresisht regjimit te eger komunist Shqipetaret nuk
linin feste fetare pa festuar me metodat e tyre sa te
lashta aq edhe moderne ne kushtet e nje fukaralleku
te tmerrshem te nje furnizimi me liste dhe triska deri
me 1990. Ne kete ilegalitet te pergjithshem dhe frike
u forcua edhe ndjenja e tolerances fetare
Influence shume te madhe tek Shqipetaret besimtare dhe
jo besimtare kishte edhe aktiviteti fetar –humanitar
i Nene Terezes, i shenjtores me te dalluar te shekullit
XX , qe gjithshka e bente ne emer te Jezu Krishtit.
Pas permbysjes së rendit ateist në Shqipëri,
më 4 Nëntor 1990, patër Simon Jubani
që ishte mbyllur 26 vjet ne burg, si dhe Karlo
A.Sevilla që ishte dëbuar nga Shqipëria
qe në vitin 1946, dhanë një meshë
për të gjallët e për të vdekurit,
në kapellën e vogël të varrezave
të Shkodrës, e cila shërbeu si altar.
Pjesmarrja në meshë ishte e jashtzakonëshme.
Po atë ditë, u dha një duva në Xhaminë
e Plumbit në Shkodër nga myslimanët.
Filloi sërish ngritja e kishave, xhamive dhe teqeve.
Besimet fetare pas vitit 1990
U kthyen në Shqipëri emisarët e Kishës
Katolike te Shqipërise, misionarët dhe të
dërguarit apostolikë të Selisë së
Shenjtë, midis tyre dhe klerikë katolike shqiptarë
qe kishin dalë gjallë nga burgjet, si imzot
Mikel Koliqi, Frano Ilia, Imzot F.Mirdita i ardhur nga
jashtë vendit etj.
Klerikët ortodoksë që kishin mbetur gjallë
fillluan të aktivizohen pranë kishave që
kishin mbetur më kembe, të cilat filluan t’i
ripërtëritin. Nga Patrikana Ekumenike u dërgua
peshkopi misionar A.Janullatos, i cili është
përpjekur per ringritjen e kishave ortodokse të
shkatërruara, si dhe për rikthimin e pronave
të tyre të rrëmbyera.
Të dyja kishat kryesore të krishtera në
Shqipëri, u vizituan nga primatët e tyre si
Papa Gjon Pali II më 25 Prill 1993 dhe Patriku
Ekumenik, Vartholomeu I, më 2-9 Nëntor 1999.
Po kështu është përtëritur
në menyrë të dukshme Kisha Ungjillore
e Shqipërisë, përmes misionarëve
dhe bashkësive të krishtera ungjillore në
të gjithë vendin sidomos në qytete, dhe
në Kosovë. Kisha Ungjillore e Shqipërisë
ecën sipas traditave të saj tashme evropiane,
duke shtrirë veprimtarinë në përhapjen
e lajmit të mirë, sidomos në shkolla,
ku ajo ka dhënë ndihmesë të shquar.
Besimtaret shqiptare i ndesh kudo ne hapesiren qe popullohet
nga shqiptare por dendesia e nje perfaqesuesve te nje
besimi te caktuar ndryshon sipas rajoneve te hapesires
shqipetare ne Ballkan dhe ne bote.Kështu rajoni
verilindor i vendit (rrethet Tropojë, Has,, Kukës,
Dibër, Mat), Malësia e Tiranës dhe e
Krujës, Mallakastra, Malësia e Kërrabës,
Kurveleshi e Skrapari, Kosova dhe Pjesa perendimore
e Maqedonise janë kryesisht të banuar nga
popullësi e besimit mysliman. Rajonet e Alpeve,
Mirdita, Puka, Malësia dhe Fusha e Lezhës
pjesërisht, Kurbini, Zona e Shkodrës dhe arbereshet
e Italise janë populluar kruesusht me banorë
të besimit katolik.
Rajonet e Fushes se Myzeqesë dhe zonës së
Beratit, lugina e lumit Drino, Lunxhëria, Pogon-Zagoria,
bregdeti Jonian, Rrëza e Përmetit, pjesërisht
rajoni juglindor dhe Fushëgropa e Delvinës
janë populluar me banorë të besimit ortodoks.
Nëpër qytete i has të gjithë besimet,
ndërsa në disa qytete si Tiranë, Elbasan,
Vlorë, Korçë, Durrës.
Vecanti dhe origjinalitet perbejne qytetet të cilat
kane qene dhe jane me perberje feytare të përzier
si Shkodra , Tirana, Gjirokastra Elbasan, Vlorë,
Korçë, Durrësi etj. Ne keto qytete
ka filluar te takohen edhe besime qe kane hyre ne Shqiperi
pas viteve 1990 si protestante, bahai etj.
Toleranca
Shqiptarët jane dalluar ne shekuj per nje toleranca
unike ndërfetare gje cila ka lidhje edhe me vete
historine e pranise dhe bashkejeteses se besimeve te
ndryshme fetare ne trojet e polluara nga shqipetaret
si pasoje e ndarjes se krishterimit administrativisht
në dy pjesë, në ritualin roman (perëndimor)
dhe atë bizantin (lindor) me ane te „vijes
se Teodosit" qe kalon diku mes lumejve Shkumbin
dhe Mat te Shqiprise ashtu edhe si pasoje e perqafimit
te islamit kryesiht per tiu rezistuar asimilimit prej
shovinisteve sllave dhe greke ne fund te shekullit XVIII
dhe XIX.
Shqiptaret kane qene tolerante dhe kurre nuk kane derdhur
gjak per ceshtje fetare
Mark Milani , kryeministr I malit te zi pohon se “sa
here qe ne perpiqeshim te ndersenim ne Shkoder katoliket
kunder muslimaneve apo anasjelltas e kishim betejen
e humbur sepse Shqiptaret e kishin ndjenjen kombetare
shume me te forte. Ekzistencen e tolerances fetare e
vune re edhe fashistet italiane te cilet hartuan nje
strategji per ta ruajtur kete ekuiliber sa qe katoliket
e ndjene veten si te lene pas dore
Prej fundit të mesjetës e këndej hapësira
shqiptare ishte zonë ekuilibri ndërmjet dy
perandorive më të fuqishme të kohës,
Perandorisë Osmane dhe Perandorisë Austro-hungareze.
Midis këtyre dy perandorive janë nënshkruar
disa marrëveshje, të quajtura "kapitulacione",
të cilat rregullonin barazinë e ndikimeve,
duke i njohur Perëndimit të drejtën e
kujdesit për faltoret e të krishterëve,
përmes doktrinës "cultus protectorati"
- mbrojtja e klerit.
Në Shqipëri mund te gjesh shpesh dy fe (krishtërim
e muslimanizëm) në një familje ose në
një fis (Lurë, veri), ose dy fe në të
njëjtin njeri (Shpat, Elbasan), i cili mban dy
emra, si i krishterë e si musliman, dhe bën
ritet e festat fetare të të dy besimeve. Heroi
kombëtar i shqiptarëve Gjergj Kastrioti lindi
në një familje ortodokse, u be musliman në
oborrin e sulltanit, u bë bektashi (ky ishte kusht
për t'u bërë jeniçer), u kthye
në Shqipëri dhe mori fenë e babait (ortodoks)
dhe kur vdiq la amanet që të varrosej në
një katedrale të të krishterëve
katolikë (Lezhë). Njëri nga vëllezërit
e Gjergj Kastriotit, përkundrazi, kërkoi të
varrosej në manastiret e Athosit, një prej
vendeve të shenjta të ortodoksisë.
Në Shqipëri nuk njihen konfliktet fetare,
as në formë episodike. Eshtë krejt normale
që një shqiptar, nëse nuk i pëlqen
prifti, predikimi apo sjelljet e tij, të braktisë
kishën dhe ta kërkojë lidhjen me zotin
në xhami. Një prej autorëve më të
rëndësishëm të letërsisë
klasike shqiptare, Pjetër Bogdani, në veprën
e tij "Çeta e profetëve", citon
krahas njëri-tjetrit Kalvinin dhe Avicenën.
Përkthyesi i parë i librit të shenjtë
të muslimanëve Kur'an ishte i krishterë
(Ilo Mitkë Qafëzezi).
Muslimanët shqiptarë festojnë shën
Gjergjin e shën Mërinë, një pjesë
tjetër shën Nikollën e Krishtlindjet,
kurse të krishterët u bëjnë vizita
miqësore muslimanëve për festat e tyre
karakteristike (Kurban Bajram).
Ka shume raste te treguara dhe te jetuara kur priftit
I eshte dashur te kendoje syret e Kuranit per te nderuar
nje muslyman te vdekur pasi hoxha dhe xhamia ishin larg
prej debores apo motit te keq.
Në një qytet si Shkodra, ku popullsia muslimane
është e përzier me të krishterë
katolikë dhe ortodoksë, në ditët
e ramazanit edhe tregtarët jo-islamikë ndalonin
shitjen e mishit të derrit në dyqanet e tyre.
Po ne Shkoder kane qene familjet bujare muslimane qe
mbrojten ndertimin e kishes katolike kur disa fanatike
filluan shketerrimin e themeleve naten. Ndertimet e
kishes vazhduan kur bujaret myslmane dolen ne mes popullit
duke thene “mos I preki njeri se keto jane themelet
tona”.
Festat fetare në Shqipëri, qofshin ato të
bashkësisë së krishterë, qofshin
të bashkësisë muslimane, ruajnë
gjurmë të periudhës politeiste mitologjike.
Shqiptarët katolikë të viseve veriore
ditën e Buzmit e kane pikërisht në ditën
e Krishtlindjeve, por duke nënshtresuar në
këtë festë edhe kultin e zjarrit. Shën
Mëria e muslimanëve përkon me ditën
e zanës - Dianës tek latinët - më
23 gusht. Bektashinjtë kanë kultin e Baba
Tomorrit, që ngjason me kultin mitologjik të
Olimpit grek. Një poet i krishterë i vuri
për titull librit të vet emrin “Baba
Tomorrit” Kjo dhe te tjera tregon Shqiptarët
kanë kultin e natyrës, festojnë ditën
e malit apo të bjeshkës, mbajnë edhe
sot gjarpërin dhe dhinë si totem (hyjni mbrojtëse),
kanë kult për zjarrin, për gurin, për
ujin dhe bukën, për udhën dhe mysafirin,
për tokën dhe qiellin.
Autor Genc Myftiu
Literatura
De la Rocca “Religion and Nation in Albania”
1989 Rome
Dh .Qiriazi “Kristianity in Albania” 2000
Mark Milan “Albanian life and Customs” Kurti,
Sirdani,
“On the contribution of the catholics in Albania”
2000
|